top of page

תובנות עיקריות

התובנה החשובה ביותר של המיינדפולנס היא שהמקור העיקרי של הסבל האנושי הוא ראייה לא נכונה של המציאות, שנובעת ממשהו לא "נקי" בעדשות שדרכן אנו מתבוננים בעולם.


המיינדפולנס מאפשר לנו לשים לב לאופן שבו המיינד (החשיבה) שלנו מתעתע בנו. לשים לב "לסיפורים בראש" - שאנחנו מספרים לעצמנו – שאינם אמיתיים – והם מייצרים את הסבל שאנחנו חווים. מיינדפולנס מאמן את התודעה שלנו להחליף תדר, ולעבור מחשיבה כפייתית משובשת, להתבוננות צלולה, שקטה ומציאותית.


מה שחשוב להבין כאן, הוא שהשיבושים בתפישת המציאות שלנו, אינם רק תוצאה של טעויות. לא מדובר כאן  רק בשגיאות לגבי עובדות החיים. לא מדובר כאן רק בחשיבה מוטעית. בהבנה לא נכונה. בכל אלו עוסק ה סי. בי. טי בנסיון לתקן את תהליכי החשיבה שלנו. וזה נדרש ומועיל אך לא מספיק.
אבל המיינדפולנס הולך מעבר לטעויות חשיבה, לעבר "תעתוע". לעבר ראייה אשלייתית. לעבר ראיית חיים שנצבעת על ידי ההתניות שלנו: תאוות, רדיפת בצע, פחדים, שנאות, התמכרויות, והזדהויות שונות שמביאות אותנו לחפש את זהותנו ואת ערכנו במקומות שבהם הם אינם נמצאים.


התיקון לראייה המעוותת הזאת, לא יוכל להמצא רק דרך תיקון של מחשבות ספציפיות, אלא בעיקר דרך כיבוי "האש" של הרצונות בעוצמה מופרזת, התאוות והשנאות שייצרו את השיבושים בתוכנו של ראיית המציאות.

"לא נוכל לפתור בעיות באמצעות אותה רמת חשיבה שהשתמשנו בה כשיצרנו אותם (איינשטיין)

​החיים האנושיים מלאים בקשיים רגשיים: חולי, פרידה מאהובים, זיקנה, עוני, אלימות, מלחמות, בדידות ועוד ועוד. יש לנו מעט מאד שליטה  במה שהחיים מזמנים לנו. אבל יש לנו שליטה רבה ביחס לאופן שבו נפגוש את מה שהחיים יביאו אלינו.  מרבית הסבל האנושי נוצר – לא על ידי מה שקורה לנו – אלא על ידי אופן ההתייחסות שלנו אל מה  שקורה בחיינו.


הרבה מהסבל בתוכנו נובע מהיאחזות שיש לחלק מאיתנו ברצונות שנראים לנו כהכרחיים לסיפוק עבורנו, כמשהו שלא נוכל לחיות בלעדיו. מתעקשים שהמציאות תהיה שונה ואחרת מכפי שהיא. זה כולל גם התעקשות שאנחנו עצמנו נהיה שונים מכפי שאנחנו, שנראה טוב יותר, נהיה בריאים יותר, מוכשרים יותר, מצליחים יותר. מבלי שנוכל להפנים ולקבל את מציאות חיינו ולשמוח במה שיש לנו.


למיינדפולנס בודהיסטי אין אופי של אמונות ודעות שאנחנו נקראים לאמץ – זו אינה דת – אלא שיטת אימון תודעתי. אימון שיש לו את היכולת להתמיר את ראיית העולם שלנו.


בחכמה הבודהיסטית, לא מסתפקים בהצעה להתמודדות עם חרדות או דיכאון או כל קושי פסיכולוגי אחר. אלא מכוונים לפתרון מוחלט וסופי לכל סוג של קושי רגשי. ראיית הדברים היא שלכולנו – גם הבריאים ביותר בנפשנו – יש בעיה קיומית שדורשת טיפול/תירגול.


דוקהא (אי – נחת) היא בעיה קיומית יסודית ואוניברסלית, כיוון שלתודעה האנושית יש נטייה בסיסית כללית לא להסתפק במה שיש לנו ולהתרכז "בחצי הכוס הריקה". אנחנו נוטים להדחיק כאבים רגשיים, מנסים לא לחשוב על היבטים מאתגרים של החיים, לומדים כל מיני אסטרטגיות של הקהייה והסחת הדעת, אבל זה לא פיתרון יעיל. תמיד יגיע זמן שבו האסטרטגיות האלה לא יעבדו לנו – גם אם עכשיו טוב לנו – הדוקהא מתישהו תתגבר – בגלל אובדנים בחיינו/ הזדקנות/מחלות/ והתקרבות אל המוות.


האופציה הבודהיסטית של התקיימות בלי ויכוח עם החיים / בלי התנגדות, עם הפסקה מוחלטת של רצונות מופרזים, כעסים, שנאות, יהירות ושאר נטיות לא מיטיבות – נראית לנו בלתי סבירה לחלוטין. אבל זה בדיוק מה שתרגול המדיטציה מאפשר: החלשת ההיאחזות, הפסקת ההזנה של התאוות, ויצירת שקט/בהירות ושלווה עם שמחה והנאה  שאינן תלויות באובייקטים. סיפוק מההוויה הפשוטה – מכך שאנחנו חיים.

 

התרגול החשוב ביותר הוא המדיטציה. מדיטציה תורמת רבות לרגיעה בתוכנו, אבל זאת אינה המטרה של המדיטציה, המטרה היא ייצוב התודעה, באופן שיאפשר ראייה נכוחה של מציאות החיים שלנו. כי כשאנחנו מתבוננים במציאות במצב התודעתי הרגיל – אנחנו רואים את העולם דרך מסך של הרצונות/התשוקות/ השנאות והחרדות שלנו. וזאת אינה ראייה נכוחה.

הגורם העיקרי לסבל האנושי

התובנה החשובה ביותר, לדעתי, היא שהשיבושים בראיית המציאות שלנו, הם הגורם העיקרי לסבל האנושי.

מה שקובע וחשוב בחווית החיים שלנו, אינו כל כך – מה יש לנו/ מה הצלחנו להשיג/לצבור,  וכמה זכינו להתעשר,  אלא האם התפתח בתוכנו אופן התבוננות מיטיב שמייצר  יופי, שמחה ואהבה, הכרת הטוב וראיית השפע, או שהמיינד שלנו משתולל/ מתפרע ומייצר עבורנו גיהנום.

 

  • הסבל נוצר בעיקר בגלל תעתוע/ ראייה שגויה/ לא נכונה של המציאות כמו כשאנחנו חושבים שיש לנו בחירה/ השפעה על המציאות, באופנים שעל פי האמת אינם בידינו.

  • הסבל לא נגרם בעיקר בגלל נסיבות החיים שלנו אלא בגלל ההיאחזות שלנו בדברים: בגלל רצונות בעוצמה מוגזמת, ובגלל התנגדות למה שהחיים מביאים אל פיתחנו.

  • חוסר הבנה/ ראייה לא נכונה של מה שהופך אותנו לבעלי ערך. חשוב שנדע ונזכור זאת כל הזמן: אנחנו איננו רק גוף ונפש. לא רק בשר ודם עם אישיות מסויימת ודפוסי התנהגות נתונים. אנחנו הרבה יותר מכך. יש בנו מימד מסתורי שמייצר בנו את כל חוויות היופי/האהבה/ וההבנה שאנחנו חווים.כולל היכולת להתחבר אל כל מה שנשגב.  ואיך אפשר לנקוב בערך של המימד הזה?

  • ויש בנו חוסר הבנה/ ראייה לא נכונה של מה שנדרש לנו – מה אנחנו צריכים שיהיה בחיינו – כדי שיהיה לנו טוב. התרבות שבה אנחנו חיים – שוטפת לנו את המוח על כמה חשוב שנהייה יפים/עשירים/ מצליחים – ושרק אז נהייה בעלי ערך ומאושרים, ושהדרך אל האושר עוברת דרך שפע חומרי והישגים, שהם גם תנאי לשמחת חיים, וגם עדות לשווי ולערך שלנו.

  • בכל מקום שאנחנו נתקלים באדם סובל – נמצא אדם שתוקף את עצמו ומרוקן את עצמו מערך, או שנמצא אדם שמתווכח עם החיים/ עם המציאות, ודורש שיהיו אחרים מכפי שהם.

מה הסוד?

הסוד נמצא בהבנה נכונה של מקורות הסבל שלנו והסילוק שלו, ועל ידי כיבוי הרצונות בעלי העוצמה המופרזת שמגיעים יחד עם התמכרות נואשת למה שנדמה לנו שיושיע אותנו. ובמקום זאת, קבלה באהבה של מה שיש: פלא ונס, על ידי חיבור אל הדממה בתוכנו.


מאד חשוב לנו להכיר את מקור הכאב שלנו, לשהות בחברתו – להתבונן בו / ולדעת אותו. רק כך הכאב מתמוסס. וזה קורה כך גם עם היחס שלנו אל סבל של אנשים סביבנו. ואז מתפתחת בתוכנו חמלה, ונעלמת מחיינו הבדידות הגדולה שכולנו פוגשים בקיום האנושי.

  • להפנים את זה שהכל קורה מעצמו – כולל מה שאנחנו עצמנו עושים. לכן אין סיבה לכעוס/  אין מקום לרגשי אשמה/להיעלב/ ולקחת דברים באופן אישי. שום דבר לא אומר עלינו כלום! כך נגזר! 
    כי חשוב מאד להבין: אולי זה הדבר שהכי חשוב בחיינו לראות ולהבין: אין בנו/בחיינו מישהו שהוא "אני"/ "מרכז" – מי שחשבנו שמחליט/שולט באירועים! הכל קורה מעצמו! יש לנו אשליה שאנחנו עושים/מחליטים/יוזמים/ מנהלים! זאת אשליה!  ואנחנו רק צריכים להתבונן שוב ושוב במה שקורה ולהגיד: "ככה זה!"

  • חשוב להשקיט את החשיבה בתוכנו. להפסיק להאמין למה ש"המיינד" שלנו אומר לנו. החשיבה מתמקדת תמיד – בהיותה חלק מאינסטינקט הישרדותי – במה שאין לנו. בסיפורים שליליים/ רצונות מוגזמים/ השוואות/ קנאה במי שיש להם/ התנגדות/ וויכוח עם החיים/ מאבק/ התגוננות, ומופעלת על ידי התניות תרבותיות שאימצנו. שנראות כאמת מוחלטת/ חוקי טבע. אבל הן אינן כאלה.

  • מה שמיטיב איתנו ומייצר שקט/שלום בתוכנו, זה אמירת "כן!" כשמגיעים אלינו אובייקטים רצויים אנחנו אומרים: "כן!" וחווים שמחה. השמחה מגיעה מה "כן" – ואנחנו בטעות חושבים שהיא הגיעה מהאובייקטים שקיבלנו. כי הסוד הכי חשוב לשקט הנפשי ולשמחת החיים שלנו, הוא שאנחנו צריכים מעט מאד כדי לחיות בטוב. המפתח נמצא בטפוח מצבי תודעה מיטיבים (ראיית היופי  והשפע, אהבה, נדיבות וחמלה) ולא בהשגת אובייקטים.


קרן ארבל מבטאת את תמצית הדברים באופן מאד מזוקק בספרה: "דברי הבודהא" (עם שינויי עריכה קלים): הבודהא הראה לנו את האפשרות להפסקה מוחלטת של אי – הנחת על ידי ראייה חודרת של טבע התופעות. שילוב של פילוסופיה – תובנות עומק עם פרקטיקה. שחרור באמצעות תרגול של אי היאחזות. במקום להחזיק בדברים כמקור ליציבות/ביטחון/ וסיפוק, במקום זאת לוותר עליהם ולמצוא חופש מוחלט שאינו מותנה בדבר.

ההזדהות שלנו (שהיא תנועה למציאת זהותנו) חיפוש בטחון בגוף/ בהנאות/ הרגלים/אנשים/ חפצים  - מספקים ביטחון כוזב.


לב הדהרמה: תירגול מדיטציה – טבעה המשחרר של ההתבוננות בתודעה, שמאפשרת הבחנה במקורות הפסיכולוגיים של הסבל ואי הנחת: שהם ההשתוקקות/ ההיאחזות / וההתנגדות למה שיש. וזה מביא להחלשותם. ברגעים אלה יש נוכחות של שקט/בהירות ושלווה, שמתוכם יכולה להתעורר שמחה והנאה שאינן תלויות באובייקטים. כמו במגע עם טבע/אומנות/מוזיקה/ואדם אהוב.


כל אלה מביאים ל: החלשה של התעתוע ולהצצה/טעימה של  ה"ניבאנה" (השחרור) – וזהו תהליך ספיראלי. כי השהייה במצבים מדיטטיביים מטהרת את התודעה, ואז ההיחשפות האינטימית לאפשרות של שהייה במצב מנטאלי חופשי ושלוו (מעין "עולם הבא") – עם ההחלשות של החוויה האנושית היסודית של תחושת חסר/ ופגימות, מאפשרת נטישה של המצבים המנטאליים המזיקים של היאחזות/ והתמכרות, ואת השחרור המוחלט מהם.
הסמדהי (הריכוז העמוק שנחווה במדיטציה) הוא מפגש עמוק עם טעם החופש מהתנועה המנטאלית של התנגדות/ השתוקקות והיאחזות.


התובנות העיקריות של  הבודהא שהן עיקרי הראייה וההשקפה הנכונה:

  • אין "אני" עצמאי נפרד וקבוע. יש התבוננות בלי מתבונן. חשיבה בלי חושב  כלומר יש שחרור מהצורך לחפש/לתחזק ולקיים עצמיות קבועה מכל סוג  שהוא. אין "אני" עצמי נפרד וקבוע – אלא התהוות מתמדת בתוך קשר גומלין. ​תחושת העצמי לא נוצרת על ידי "האני", אלא להיפך תחושת :האני" נוצרת על ידי ההיאחזות. העצמי שלנו הוא משהו שמשתנה כל הזמן בתלות עם כל ממה שקורה סביבנו.

  • הכל קורה באופן שנגזר מכל מה שקורה סביבנו וכל מה שקרה בעולם מאז המפץ הגדול. שום דבר שקורה לא יכול היה שלא לקרות. כלל ההתפתחויות והאירועים בתוכנו וסביבנו הם תולדות של התניות, נסיבות, ואירועים חיצוניים. כי הכל קשור לכל.
    מה המשמעות המעשית והרגשית של זה? המשמעות היא שמי/מה שעומד מאחרי כל התפתחות בחיינו – זה היקום כולו. וזה חל גם לגבי יוזמות ובחירות אישיות שלנו. היקום כולו על כל מרכיביו חובר לכל מה שאנחנו פוגשים ומניע אותנו – דרך רצונות  שהיקום מעורר בנו – לפעול באופן שאנחנו מזהים בעצמנו כרצונות/תשוקות/כמיהות/דחפים לנוע להיכן שנכון לנו.
    לכן: ראוי לנו לחוות יותר שקט ופחות מאבק פנימי, יותר קבלה של עצמנו ושל חיינו, ללא ביקורת עצמית ומאבק פנימי. גם התנועות האישיות שלנו – אינן באמת אישיות – גם אם הן נחוות ככאלה. לכן, כמו שאחד המורים שלי – פרנסיס לוסיל – אומר:    All phrase and all blame go to God
    מורה אחר שלי : Ajahn Sumedo   אומר: Don't take yourself personally!  - כלומר אל תזדהה בעוצמה רבה עם הדעות שלך ועם הבחירות שלך. כי הם לא באמת שלך – ולא באמת מי שאתה. כשפוגשים סביבנו אנשים עם בחירות ואופני קיום שמעוררים בנו מחשבה: " הלוואי שגם אני הייתי חווה את החיים באופן כזה!" – יועיל לנו להזכיר לעצמנו, שאותו יקום מניע אדם אחד לפעול ולהתבטא בצורה אחת, ואדם אחר מונע על ידי היקום לפעול באופן אחר או הפוך. ככה זה! אין כאן מקום לגאווה או בושה או רגש אשמה. ככה זה! שום דבר כאן אינו "אישי"!
    "הבחירות" של היקום מביאות לחלקנו הנאות, שמחות ואושר, ולחלקנו כאב ועצב. אך לא מעבר לכך: אין מקום לבושה/ גאווה/ או רגשי אשמה. כי אם נתבונן בסבל האנושי, נוכל לראות שהוא לא מגיע בעיקרו ממה שנפל בחלקנו (או לא) אלא מהתגובה שלנו לכך עם המחשבה על "מה זה אומר עלינו"

     

bottom of page